宗教环境伦理
世界上所有的宗教传统上都表达了对环境及其生物的一些伦理关切。他们赋予其他生物一些道德意义，并提出了人类的一些伦理责任，尽管相对于对其他人类的责任而言，这些伦理层面通常是次要的或较低的。纵观历史，世界上的宗教都认为地球具有某种宗教意义或宗教价值，人类也有一些宗教义务来照顾地球上的生物。这些共同的伦理关切存在于历史教义中，而不一定存在于实际的宗教实践中。贪婪和破坏性受到谴责，而克制和保护则被大多数宗教传统所肯定。由于一些复杂、有争议且难以理解的原因，这些宗教对环境的关注随着现代社会的兴起而逐渐消失。现代科学、经济和政治机构的发展在历史上取代了宗教的地位，传统的宗教对自然的态度在现代社会中基本上消失了。然而，在过去的几十年里，世界各宗教的一些领袖都回到了他们的起源，恢复了他们的前现代的宗教环境教义，并将其呈现为宗教环境伦理。
西方宗教是环境问题的原因吗?
1967年，林恩·怀特(Lynn White Jr.)在《科学》(Science)杂志上发表了一篇广泛阅读的论文，题为《我们生态危机的历史根源》(The Historic Roots of our Ecological Crisis)。这篇论文更广泛地批评了西方社会利用科学和技术来主宰和破坏他们的环境，但他特别指责基督教强加了一种以人为本的世界观。怀特在打开环境、科学和技术的宗教视角方面有所帮助，但他对基督教及其对西方文化和自然态度的影响提出了过于简单的看法。例如，他说:“特别是在西方的形式中，基督教是最重要的以人类为中心的对于生态危机，“基督教承担着巨大的罪责”。注意，这些都是充满感情的、批判性的陈述。他确实在阿西西的圣方济各(公元1226年)身上找到了一种“另类”的基督教观点，他提议他是生态学家的守护神，尽管他深刻地误解了方济各与天主教会的关系，给他的观点贴上了异端的标签。
怀特的批评广为流传，因为它吸引了科学界的反宗教观点。许多基督教领袖对此大为恼火，对怀特提出了有力的批评，并代表基督教提出了反击。对于宗教在环境危机中所扮演的角色，更清醒的评估认为，宗教机构犯有疏忽之罪，未能为环境保护提供宗教理由。在20世纪70年代和80年代，许多犹太和基督教圣经学者重新审视了古代文本，以重新审视关于自然的道德意义的教导。许多新教学者和神学家开始在《创世纪》的前两章中确定和描述管家伦理。
宗教在环境问题上找到了道德的声音
教皇约翰·保罗二世对基督教管理伦理的恢复做出了重大贡献。1990年，他写了题为“生态危机:共同的责任”的世界和平日致辞，这与东正教和一些新教教派的努力相结合，使基督教的大多数分支开始与环境问题对话。事实上，教皇约翰·保罗二世根据怀特的建议，在1979年任命圣方济各为生态守护神。在《生态危机》一书中，他断言环境问题是全人类的道德危机，环境本身就具有伦理意义。换句话说，大自然已经改变了内在价值是上帝的创造。它的结论是:“今天，生态危机已经成为每个人的责任。正如我所指出的，它的各个方面表明需要集中努力，以确定属于个人、人民、国家和国际社会的责任和义务。”因此，人类大家庭中的所有成员和群体，不论其信仰或是否有信仰，都对环境负有责任。他部分地从他对创世纪创世故事的解释中得出这个结论。
希伯来圣经，或旧约，有多个故事，描述宇宙和地球的创造，并提供了这些故事的宗教意义的解释。最著名的是《创世纪》第一章，它讲述了七天的创造过程。在犹太-基督教传统中，关于管理伦理的许多争论都集中在创世纪1:28中的一个词上:人(类)要对地球实行“统治”。一些宗教人士和非宗教人士认为，这节经文和这句话的意思是人类应该统治地球上的生物。但同样的希伯来语术语也被用来描述上帝基于爱和同情对地球及其人民的照顾。在圣经学者中，已经出现了一个共识的解释:人类应该在我们自己对创造的关心中反映出造物主对人类的同样的关心。因此，“支配”一词应该翻译为“照料义务”或管理。《创世纪》第二章提供了另一个创世故事，在这个故事中，人(原文如此)从尘土中被创造出来，被安置在“花园里”，“耕种和保护(或服务)”。因此，这个创世故事也描述了人类对地球的责任。尽管这些段落加强了对犹太-基督教传统的断言以人类为中心的但它们确实为断言人类对环境负有道德责任提供了依据。
地球是神圣的
在基督教中，生活在圣礼宇宙中的愿景补充了管家伦理的思想。“圣礼”是神的爱的可见表达，基督徒庆祝某些仪式(如洗礼，圣餐)作为圣礼。最近的神学思想试图在对整个被创造的世界具有宗教意义的更广泛理解中恢复对这些仪式的古代理解。这种方法重新审视了正式圣礼和我们世界的物质性之间的连续性。这种思维转变的证据可以从“创造”取代“环境”或“自然”中找到。因此，宗教关注的范围并不局限于人类或他们正式的礼拜场所，而是延伸到所有的生命，事实上，所有被创造的世界。
阿西西的圣方济各就是一个例子他明白自己生活在一个充满神圣生命的世界，一个神圣的世界。他被称为生态学家的守护神，因为他通过祈祷和讲道来赞美万物的美丽和多样性。他的《造物之歌》是第一首用意大利语写的歌，在这首歌中，方济各以兄妹的身份歌颂了所有的造物。这首歌是他的道德想象的表达，因为它反映了他如何理解自己过着与所有创造物基本亲缘关系的生活。他向水、岩石、花、鸟和其他动物布道。他把整个被创造的世界视为神圣家庭的成员。他与创作的亲密关系来自于他在意大利半岛荒野的长期经历。他在西方基督教中脱颖而出，因为他活了一个bio-centric道德生活的愿景。
东正教基督徒对宇宙的圣礼理解尤其强烈。他们最著名的领袖，“绿色族长”巴塞洛缪一世，因在1995年宣称“违反自然世界的罪行是一种罪”而闻名。他曾多次组织坐船旅行，召集宗教、科学和政治领袖，发起环境保护倡议。虽然有些人可能会觉得“罪恶”的语言令人不安，但巴塞洛缪大牧首引起了媒体的极大兴趣。所谓的“主流”或参与社会的新教教派发表了许多声明和决议，并开展了数十年的外展活动。最近，在政治上有影响力的福音教派开始阐明他们对环境伦理的理解，其中一些人将其描述为“创造关怀”。
宗教的绿化
这是一个全球性的、跨宗教的现象。佛教哲学似乎特别符合环境伦理。许多著名的佛教领袖都以道德责任和一个核心概念来表达对环境的关注，这个核心概念可以从梵语翻译成“相互依存的产生”。这个概念是佛教哲学的基本概念。它在所有佛教流派中都有，它指出，现象是在一个相互依存的因果网络中共同出现的。这个概念是佛教关于因果关系和所有生命本质上的相互依赖的思想基础。显然，它使一些佛教徒预先认识到环境约束或不伤害的重要性。它对我们产生了很大的影响深层生态学．
宗教的绿色化在每一个宗教传统中都有发生，但很难得出普遍的结论。这在一定程度上是正确的，因为对宗教信仰作出广泛而明确的声明是有问题的，但也因为许多促使宗教环境教育和道德实践的因素是地方性的，即使我们的环境问题发生在全球范围内。然而，总的来说，宗教领袖试图将宗教环境伦理作为一种新的东西来呈现，而不是作为一套传统的伦理责任来呈现，这些责任需要在新时代得到检索和重新呈现。宗教环境伦理学是在现有道德世界观的背景下产生的。因此，宗教环境伦理的出现并不被视为必须嫁接到传统上的外部关注，而是一种已经丢失、必须重新发现的古老智慧。《宗教的绿色化》一书可能具有巨大的潜力，可以引发人类社会的广泛变化，改变许多人的思想和行为。实现这一潜力需要许多人按照这些新的宗教环境伦理的愿景过道德生活。
问题
1.你认为宗教可以促进对环境的道德思考和行为吗?
2.他们对环保行动能做出什么样的贡献?
3.你认为你有保护环境的宗教责任吗?鼓励其他人这么做?
更多阅读
卡利科特，j.b.， 1997。地球的洞见:从地中海盆地到澳大利亚内陆的生态伦理的多元文化调查加州大学伯克利分校出版社。
R.卡森，1962年。寂静的春天。霍顿米夫林，波士顿。
利奥波德，1949年。一本沙郡年鉴。牛津大学出版社，伦敦。
Keith Warner, OFM，圣克拉拉大学科学、技术和社会中心教育助理主任，David DeCosse是马库拉应用伦理中心校园伦理项目主任。雷竞技最新app