科学在环境伦理学中的作用
科学是一种强大的认识方式，它改变了人类社会和自然世界之间的关系。从最广泛的意义上讲，科学来源于拉丁语“知识”一词，指的是收集信息和得出结论的系统方法。在更有限的意义上，科学是指使用科学方法收集的信息，一种收集经验(可观察和可测量的)数据和确定关于自然或社会事实的系统方法。一种研究自然或社会世界的科学方法是提出清晰、具体的问题，做出预测(提出假设)，检验这些预测的准确性，并根据可测量的证据得出结论。自然科学用科学方法研究自然世界，社会科学家用科学方法研究社会问题，换句话说，研究人类社会。在对自然现象进行实验时，科学家使用这种方法可以确定因果关系。科学的方法试图通过尽可能地消除我们自己的利益和欲望对结果的影响来确定知识。这增加了我们对植物、动物、营养物质和能量在环境中的相互关系的复杂理解。
惊人的好处，但也不是没有问题
科学、技术和工程给社会带来了巨大的利益，并使惊人的财富和物质舒适成为可能。然而，经过仔细分析，许多人发现这些力量具有矛盾的效果。科学家和科学方法所带来的巨大利益并非没有对地球产生负面影响，在某些情况下，对穷人也是如此。汽车给我们的交通带来了便利，然而我们却开辟了许多肥沃的农田来修路。化石燃料，如石油和天然气，使各种工业和设备成为可能，然而燃烧产生的二氧化碳在破坏我们的大气和气候方面发挥着重要作用。核技术可以促进健康，例如通过癌症放射治疗。然而，同样的武器在用于战争时，可能会带来难以形容的可怕痛苦。核能不会产生温室气体，这是好事，但其废料具有放射性(极度危险)，可持续1万年或更长时间。世界上的富裕国家通过技术创造了巨大的经济利益，但有时这些技术从较贫穷的国家榨取了商品，并进一步阻碍了它们的经济增长。
科学和科学方法本身并不表明人类应该做什么。通过努力减少偏见，科学家们能够更好地确定自然世界的知识。但是，将人类价值“排除”在科学方法之外——这可能会使结果产生偏差——也意味着，大多数人认为科学方法的产品是非道德的，换句话说，既不符合伦理，也不不道德。这导致人们普遍认为，科学和技术的发展应该继续下去，而不考虑其产品的伦理影响。科学方法试图摆脱偏见，但科学的技术产品对社会和环境伦理有巨大的影响。
生态学的贡献
但是“科学”有许多分支或学科;它不是一个单一的、同质的实体。物理学、化学和生物学都有相同的科学方法，但它们也有不同之处。生物科学，尤其是生态学学科，在解释人类与自然界的关系方面发挥着特别重要的作用。生物学发展于19世纪，当时科学家发现所有生物都有共同的特征。查尔斯·达尔文关于进化论的发现在某种程度上仍然是生物学的基本原理。进化论提供了一个连贯统一的解释，解释了为什么地球上的生命是生物多样性的，为什么我们的星球上有这么多不同种类的物种。“物种”是生物分类的基本单位，通常被定义为一组足够相似的生物，它们可以有性繁殖并产生可育后代。由于一些原因，地球上的物种数量还没有达成一致(在2亿到1亿之间，这取决于它们是如何估计的，以及考虑了多少不确定性)。
生态学是研究生物的分布和丰度，以及生物之间、生物与环境之间相互作用的学科。这门科学学科解决了研究自然界复杂数据的挑战。在过去的几十年里，生物学主要是在实验室里对生物体进行研究。这允许进行非常精确的研究，但通常以考虑生物体自然生活的更广泛的环境背景为代价。在实验室工作上的巨大投资是科学中更广泛趋势的一部分:还原论，或通过只分析单个成分来研究复杂现象。
生态学采用不同的方法，因为它研究动态系统中的活生物体。因此，它解决了环境科学中的大问题。这种雄心令人钦佩，但却使收集一致的数据变得非常困难。局限于实验室的生物研究能够更好地确定因果关系，但通常忽略了更广泛和更复杂的环境影响。生态学家研究种群、生物群体、食物和能量流动之间的动态变化关系，随着时间的推移和对各种压力(如污染)的反应。他们经常研究人类行为对自然群落的影响。
生态学贡献了一个最重要的概念:生态系统。生态系统是生物及其物理环境的结合，通过能量和营养的循环相互联系。生态系统可以是任何大小，从一滴水到我们整个星球。所有生物都生活在某种生态系统中，通过它们的行为相互联系或影响彼此以及它们所处的环境。生态系统的概念对于理解地球上的生命模式至关重要，并指出了所有生命之间不可避免的相互联系。
物种灭绝被认为是一个特殊的伦理问题，因为它是一种不可逆转的行为，就像谋杀或处决一样。每个物种都是不可复制的进化和物种形成(物种产生的进化过程)的结果。1973年美国《濒危物种法案》的通过是一项具有里程碑意义的立法，它反映了过去几十年来人们对环境伦理问题的关注。保护生物学(也称为保护生态学)是一个特殊的子领域，对保护生命的全部多样性以及支持其保护所必需的生态系统感兴趣。这是一个具有明确伦理取向的科学领域的例子:保护生物多样性。这是道德观念的一个例子结果．
生态学与环境伦理学的特殊关系
生态学在环境伦理学中起着特殊的作用。奥尔多·利奥波德瑞秋卡森他们是两位环境伦理学家的先驱，接受过生态学的高级训练，这深刻地影响了他们对自然世界的道德观。利奥波德是一位生态学家、农民、护林员和自然资源保护者，他明确地写过人类对自然的道德责任。他是第一个明确阐述土地伦理或描述土地道德责任的人。他最重要的著作是《沙县年鉴》(A Sand County Almanac, Leopold, 1949)。在他关于土地伦理的章节中，他声称:“当一件事倾向于保护生物群落的完整、稳定和美丽时，它就是正确的。”相反的倾向是错误的。”这似乎是关于生态系统重要性的第一个明确的伦理声明。利奥波德将人类社会道德上重要的界限扩大到包括生物群落。
深层生态哲学由挪威哲学家阿恩·奈斯(Arne Næss)首先提出并阐述，它建立在利奥波德的土地伦理和生态学的基础上，阐明了人类应该如何与地球相处的愿景。深层生态学以人类是地球的一部分这一命题开始。许多深层生态学家断言，人类并不比其他生命形式拥有更多的权利，为了在地球生态系统所能提供的限度内生活，人类社会必须进行彻底的重新定位。他们拒绝接受“自然资源”的概念，因为这种说法假定元素和生物只是作为人类的经济商品而重要。深层生态学主张，自然、环境和生态系统具有内在价值，这意味着它们仅仅因为存在就值得受到道德考虑和保护。它们的价值并不是因为它们满足了人类的需要，而是因为它们是地球的一部分。
深度生态学认为，以人为本的世界观，即人类中心主义，是我们环境危机的根源。这种批评将人口指数增长和环境退化联系起来，认为这是一种世界观的症状，这种世界观不重视其他形式的生命，也忽视了破坏生态系统的后果。它提出了生物中心主义或生态中心主义方法作为解药，尽管这些方法有几种变体。有些人提出，人类并不比其他形式的生命拥有更多的权利，尽管这说起来容易，实际生活起来难。一种更实用的生物中心哲学方法认为，地球的生态系统值得我们尊重和保护。
地球及其生物具有内在价值的原则在深层生态学中特别强烈，但绝不局限于这种哲学方法。对受威胁和濒危物种的关注是基于内在价值的原则。环境中的大多数生物物种不提供经济价值，或者至少我们没有明确的证据证明它们如何为人类提供直接利益。限制人类危害地球的活动，如果是出于非经济原因，可以追溯到某种伦理，无论是美(审美伦理)还是仅仅因为美(内在价值)。许多关于保护生物多样性的争论陷入了僵局，因为支持者认为其他形式的生命具有内在的道德价值，而他们的反对者则没有。找到办法摆脱这种僵局是环境伦理学的一项重要任务。
生态系统的思想促成了整体论的哲学思想，即一个系统的特性只能通过观察组成部分、它们的相互关系和整个系统的功能来感知。例如，科学家可以在实验室环境中检查单个生物体，但它们在自然环境中可能表现不同。整体论的伦理含义是，整个系统都具有道德意义，这意味着我们有责任不仅考虑单个成员，而且考虑整个生态系统的整个关系和属性。这一命题具有一定的哲学吸引力，但将其转化为应用伦理学实践具有挑战性。似乎很少有人有能力或倾向于在道德决策中真正考虑生态系统的福祉。如何恰当地运用整体主义的概念是环境伦理学的前沿课题。生态学已经使整体论的生态基础的内在运作变得可见。环境伦理学的任务是提出我们应该如何生活，以保护所有生命赖以生存的生态过程。
问题
1.你相信生命的多样性有内在价值吗?为什么或者为什么不呢?你如何评价那些不同意你的人的信仰?
2.想象一下，有人要求你以限制经济发展为代价，阐述保护濒危物种的理由。你将如何结合科学和伦理原则来做到这一点?
3.你有没有听过或做过基于整体论的伦理论证?你有没有想过生态系统的概念和整体主义伦理之间的关系?你如何在伦理争论中使用这些观点?
更多阅读
德瓦尔，W.和塞申斯，G.， 1985。深层生态学:像自然一样生活。吉布斯M.史密斯公司，盐湖城。
利奥波德，1949年。一本沙郡年鉴。牛津大学出版社，伦敦。
Keith Warner, OFM，圣克拉拉大学科学、技术和社会中心教育助理主任，David DeCosse是马库拉应用伦理中心校园伦理项目主任。雷竞技最新app