一名妇女在美国寻求庇护，以逃避她的部落切割女性生殖器的仪式，这引发了一个问题:人权是普世的吗?
这个女孩的故事读起来像童话。有慈爱的、保护孩子的父亲，他在年轻的时候突然去世了。有一个邪恶的阿姨，她驱逐了女孩的母亲，并把这个17岁的女孩“卖”给了一个年龄是她三倍的男人做他的第四任妻子。作为婚姻的一部分，她要经历部落仪式上的女性生殖器切割(FGM)。最后，这个女孩被她的母亲和姐姐救了，她逃到美国避难。
但这个故事不是虚构的;这是来自西非多哥的少年福齐亚·卡辛加的真实故事。这篇报道最后登上了《纽约时报》它的女主角接受了特德·科佩尔(Ted Koppel)在《夜线》(Nightline)上的采访。
我很了解福齐娅的故事，因为我是她在美国申请政治庇护时的代理律师。这一请求于1996年6月被批准，开创了一个先例，即逃离与性别有关的迫害的女性难民——在这种情况下是生殖器切割——有权受到美国移民法的保护。
在有关福齐亚案件的广泛宣传期间，我经常接受电视、广播和印刷记者的采访。在许多场合，有人问我有什么权利来评判或谴责一夫多妻制和女性生殖器切割的文化习俗。我有时被指责为“文化帝国主义者”，把我的西方人权概念强加给一个非常不同的文化和国家。
在代表福齐娅申请庇护的背景下，我觉得对这些文化帝国主义的指责有一个相对容易的回应:即，是福齐娅本人不同意并抵制她自己的文化实践。一旦她做出了这个决定，我的角色只是支持她不受女性生殖器切割或被迫进入一夫多妻婚姻的强烈愿望。
但是，在福齐亚申请庇护的背景下回答问题，并不能解决更广泛的问题。当普遍接受的国际人权标准与长期存在的文化习俗发生冲突时，该怎么办?
切割女性生殖器官被谴责为违反国际保护的人权，但它仍然是许多非洲、亚洲和中东文化不可分割的一部分。更一般地说，妇女平等是一项国际宣布的人权，在许多条约中都有规定，包括禁止基于性别的区别对待的《消除对妇女歧视公约》。然而，许多文化继续否认妇女的平等权利。
例如，在许多国家，伊斯兰教被解释为限制妇女的权利。这些伊斯兰国家因为对待妇女的方式而违反了国际人权标准，这是对其文化和宗教的不尊重吗?
这些问题是人权普遍性概念和文化相对主义概念之间长期争论的核心。普遍性的支持者认为，在国际条约和公约中得到保障的人权是普遍的，适用于所有国家，即使与文化或宗教习俗发生冲突，也必须普遍适用。相反，文化相对主义的支持者认为，允许国际准则凌驾于文化和宗教的支配之上是对国家主权的侵犯。
当人们思考这两种对立的立场并决定哪一种在道德上更有说服力时，他们可以通过审查国际人权准则的起源和目标，并考虑国际准则和文化发生冲突的其他例子来得到帮助。
现代国际人权法的起源可以追溯到第二次世界大战后时期，当时各国认识到迫切需要就保护基本人权达成国际共识。在纳粹镇压、迫害并随后灭绝数百万人的过程中，许多国家没有及时或根本没有进行干预，这一事实向国际社会证明了其悲剧性的失败。
1945年联合国的成立是对难以想象的大屠杀暴行和国际社会未能采取行动的回应。联合国和相关的人权措施的设立，就是为了在“永不再发生”这一口号背后加上一些实质内容。
《联合国宪章》将联合国的主要目标之一确定为“不分种族、性别、语言或宗教，促进和鼓励对所有人的人权和基本自由的尊重”。
在联合国的主持下，起草了大量的人权宣言、条约和公约。联合国大会通过的最基本的宣言之一是《世界人权宣言》。它规定了国际社会承诺尊重和保护的基本权利和自由。
《宣言》的序言指出，《宣言》将成为“所有人民和所有国家取得成就的共同标准”。“共同标准”和“适用于所有人民和所有国家”这两个词的使用表明，declarationÕs的起草者打算让它普遍适用。
继《世界人权宣言》之后，又有若干条约详细阐述了其基本权利和自由。这些条约保护公民、政治、经济、社会和文化权利。它们禁止政府干涉思想、良心和宗教自由，或从事酷刑和种族灭绝等行为。这些条约还禁止种族和性别歧视。
然而，这些国际条约和公约所保障的权利和自由往往与女性生殖器切割等文化或宗教习俗直接冲突。联合国《消除对妇女的暴力行为宣言》谴责女性外阴残割是对妇女的暴力行为，并指出各国“应谴责对妇女的暴力行为，不应以任何习俗、传统或宗教考虑来逃避消除这种行为的义务。”
国家做法侵犯受国际保护的妇女权利的例子不胜枚举。在阿富汗，最近通过战斗夺取政权的塔利班禁止妇女上学或外出工作。除非有男性亲属陪伴，否则女性甚至不允许离开房子。
在中国，杀女婴是一种习俗;在印度，如果新娘带来的嫁妆太少，她们可能会被烧死;在约旦河西岸和加沙地带，未婚女性如果被怀疑因失贞而给家庭带来耻辱，可能会被处死。
虽然我们关注的是妇女的权利，但也有同样多的政府规范以文化或宗教为理由，侵犯了男性的权利。例如，许多国家忽视了思想、良心和宗教自由的权利。
在一些国家，一切宗教活动都被禁止，个人仅仅因为持有和表明自己的宗教信仰就受到惩罚。在其他国家，有国家规定的宗教，从国教改信其他宗教的人会受到惩罚，有时会被处死。其他国家违反禁止酷刑的规定，要求将犯罪分子缓慢地用石头砸死，或将其四肢截肢，或将其身体肢解作为惩罚。
根据这些非常具体的例子，哪种方法在道德上更有说服力——普遍性还是文化相对主义?在某种程度上，答案取决于一个人对文化性质和国际人权标准性质的看法。
文化相对主义者往往把文化描述为民族自决和人民主权的基本属性。他们也可能认为国际准则不过是法律声明，是世界上较强大国家的武断命令，通过将其标准强加于较弱国家，进行现代“殖民”。从这个角度来看，没有什么理由认为国际准则应该取代一个国家的历史、文化或宗教。
然而，作为一个多年来与难民和其他侵犯人权行为受害者打交道的人，我强烈倾向于普遍性原则。这种观点并不认为文化是不可侵犯的;事实上，从这个角度来看，文化往往被视为社会中最有权势的人世界观的表达。在某种程度上，文化规范是由强者创造和维持的，它们可能剥夺社会中较弱的个人或群体的权利。
例如，男权社会的文化规范成为维持女性不平等的一种方式。或者，在以种姓为基础的社会中，文化规范可能会为歧视最低种姓的成员提供理由。在一个种族主义社会中，文化规范使对受鄙视的种族或民族的歧视正常化并合理化。
那些赞成对人权采取普遍性方法的人不仅质疑文化的神圣性，而且他们也不同意国际人权标准只不过是武断的法律声明的观点。第二次世界大战后形成的人权标准并不是由几个强国立法制定的。相反，它们是由来自不同国家的代表起草的。这些起草人一致认为，国家主权永远不能成为某些政府行为的正当理由，比如种族灭绝或酷刑。
在这种情况下，普遍性的支持者认为，国际人权准则具有道德权威，因为它们构成了国际社会关于政府和公民之间道德行为的共识。如果从这个角度来看，就不难提出这样的论点，即国际人权准则应得到普遍适用，使各国人民都能受益于这些准则的保护。
凯伦·穆萨洛(Karen Musalo)是伦理中心国际人权和移民项目主任。
本文最初发表于《伦理学问题》1997年3月第8期。