保罗·j·舒茨他是圣克拉拉大学宗教研究的助理教授。雷竞技最新app思想是他自己的。
历史学家小林恩·怀特在他1967年的著名文章《我们生态危机的历史根源》中写道:“我们对生态的看法取决于我们对人与自然关系的看法。”
我可以对怀特论点的许多方面进行评论，就像他指控基督教传统造成生态危机以来的50年里许多学者所做的那样。但在这一小段中，我只想强调一下怀特所强调的行动．他不只是说我们认为或相信．他最关心的是我们人类做——在地球危机日益严重的时代，我们如何维持我们的社会和生态关系。
然而，正如怀特所说，我们选择的生活方式，我们与地球和非人类生物的关系，以及我们如何生活的伦理问题应该维持这种关系取决于我们如何看到而且想象一下现实。
毫无疑问，人类拥有宇宙中最复杂的大脑(至少我们知道!)我们的灰质在数百万年的进化史中不断发展，导致了自我意识反思和道德决策的独特能力的出现。但是事实我们的进化发展意味着我们比其他生物有更大的价值，以至于我们可以利用树木、水、石油，甚至动物物种来达到所谓的人类目的的利益?或者我们应该可以做出合乎道德的决定，促进对所有生物的福祉更大的正念和更广泛的责任感，我们与谁生活在一起，我们依赖谁?(在课堂上，我把后者称为蜘蛛侠原则(Spider-Man Principle):“能力越大，责任越大。”)
第一个，剥削版的人地关系通常被称为人类中心主义。人类中心主义是一种以人性为中心的世界观:人类利益、人类社会的发展和经济的扩张等等。在一个以人类为中心的框架内，我们所做的是由什么服务于人类(通常是白人、男性、西方人)的利益决定的。根据怀特的说法——引用《创世纪》的语言来“统治”土地和生物——基督教是“世界上见过的最以人类为中心的宗教”。但事实果真如此吗?
从历史上看，基督教的教义一直被用于人类中心的目的，在创世纪第1章中使用统治的语言来授权帝国和殖民剥削土地和人民。但是，通过与科学的接触，当代生态神学为人地关系提出了一种新的范式:从我们对植物和动物的依赖以及我们与它们共同的进化史的角度来看待和想象创造的新方式。
例如，我们经常听说我们需要蜜蜂给我们的作物和树木授粉，以产生可呼吸的空气——事实确实如此。我们需要健康的生态过程，保持水的清洁和土壤的肥沃;这些过程依赖于无数的生物的贡献:细菌、植物群和动物群，它们使系统平稳运行。
虽然我们需要这些生物，但它们不需要我们。事实上，没有我们他们也会过得很好!但人类中心主义掩盖了我们对其他生物的依赖意识，认为它们不过是供我们消费的“资源”，本身没有价值。然而，正如我们目前的生态危机所表明的那样，不加节制的消费破坏并在许多情况下破坏了使人类生活成为可能的重要生命系统。
我们必须看到人类以外的生物对整个生态生命系统的重要贡献，而整个生态生命系统支持和维持着各种类型和条纹的生物。
为此目的，当代基督教神学已经转向了一种不同的创造观，其核心是所有生物都依赖于赋予生命的上帝，他是我们进化史的作者。通过这种新的生态想象的镜头来看(这真的不是新的，但可以追溯到早期的基督教历史)，创造是一个巨大的生命共同体，由造物主维持和滋养。
以这种方式看待创造，将人类的利益分散，从而用一种强有力的观点取代人类中心主义生态中心主义在生命的生态和社会关系中寻找价值。换句话说，不是专注于一个物种的需求——人类只存在了宇宙历史的1%中的1% !-这样的视觉聚焦于生物如何贡献与他们共享的社会生态环境有着或大或小的联系。
如果怀特是正确的，我们所做的——我们的道德——取决于我们如何看待，那么这种创造的愿景应该产生新的联系和行动方式。它应该引导我们做出有益于整体的决定，并产生最伟大的生命、繁荣和上帝所创造的所有美好生物之间的交流。在我看来，这一愿景是巨大希望的源泉。但是希望必须通过语言和行动来实现，为了棕榈树和松鼠，为了岩石、河流和红杉，因为每一种都以自己的方式为伟大的生命系统做出贡献，这是我们称之为“地球”的造物主的礼物。